Co si budeme povídat. Když
dojde řeč na tarot, naše „what the fuck vráska“ – ta krabatící se mezi očima
při jejich pohybu směrem dovnitř a dolů– dostává zabrat. Osudové vyložení karty
má údajně pomocí symbolické ilustrace odpovědět na to, co se bude v našich
životech obecně dít. A dokáže to i konkrétněji. Zeptejme se, jak to vypadá s námi
a financemi, láskou nebo kariérními úspěchy a obrázky nám předhodí klíč…
Nejen televizní mágové, kteří
začínají z obrazovek plných batiky vykukovat pravidelně po skončení
hlavního vysílání, mohou za to, že tarot zavání ezoterickým puchem. Mohou za to
výstupy kultury, která tuto karetní hru vkládala do rukou zejména postavám, ať
už filmovým či knižním, s tendencemi k šílenství, fanatismu a prachsprosté
debilitě. Z Tarotu se proto stala apriorně zavrhovaná fraška.
Můj přístup k éterickým
kartám se od většiny příliš nelišil. A vlastně jsem ani nevěděl, o co pořádně
jde. Asociace mne však vždy dovedly do říše vonných tyčinek, rituálních bubínků
a magických koulí. I z toho důvodu jsem během vybírání solidní jungovské
sekundární literatury poměrně dlouho váhal, zda sáhnout po knize od Sallie
Nichols – Carl Gustav Jung a Tarot; Cesta archetypu.
Jasně. Je známo, že Jung byl
otevřen mysticismu a parapsychologii. To ale ještě neznamená, že musíme
zhltnout každé ezohovno, ke kterému někdo přikurtuje mistrovo jméno. Vždy se může
najít krysa, která učení Junga zneužije jako podklad pro vlastní pokřivené domněnky.
Nepomáhá tomu ani fakt, že knihu vydalo vydavatelství Eminent, jehož katalog
čítá nemálo kusů čpících neopodstatněnou všeláskou a objatými stromy. I přes
výstrahy jsem nicméně hodil kostkou a skočil do pětsetistránkové bichle jako
Kierkegaard do křesťanství.
Několik prvních stran naštěstí přesvědčivě
nastínilo, že Nichols do řad Joland a Vlastíků Plamínků nepatří. Autorka pohlíží
na Tarot jako na ilustrace se symbolickými významy, jejichž obsah je zakořeněn
hluboko v kultuře, a tudíž i v našich hlavách. To dokazuje nejen
Jungovými citacemi, ale i úryvky z děl literárních velikánů jako je
William Blake, W. B. Yeats nebo Dante. Potěší i přidané fotografie, které
vyobrazují relevantní umělecká díla například ze štětců Böcklina, Moreaua či
van Gogha. Tyto příklady představují solidní důkazy o tom, že archetypy nejsou
blbost, ale že mají opravdový, avšak mnohdy podvědomý účinek.
Archetypy jsou všude a Nichols si
to uvědomuje. Soubor (v tomto případě marseillských) karet proto slouží
spíše jako jedno z ucelených vodítek, na kterých se všudypřítomné obrazy
vyskytují. Během čtení tak procházíme tradiční cestou hrdiny, konfrontujeme
cirkulární tvar jako symbol úplnosti nebo sami sebe nachytáváme v momentě, kdy
se ztotožňujeme s mentálními pochody trickstera.
Na této archetypální výpravě se
seznámíme i s věcmi nad rámec; ať už jde o podstatné myšlenky Junga, jejich
juxtapozici s ostatními zásadními psychologickými mysliteli s Freudem
v popředí nebo s odkazy na myslitele, jejichž dílo přesahuje do filosofie
nebo třeba antropologie.
Srozumitelnost, pospolitost a
narvaná rešerše však netvoří ultimátní gró knihy. Jde hlavně právě o tarotové
obrazy, které, s pomocí vysvětlivek z pera Nichols, rezonují. Při
čtení lze cítit, že situace vyobrazované na jednotlivých kartách buďto již byly
prožity nebo se blíží. Celý balíček chronologicky vyobrazuje cestu k self
– Jungově pojmu pro svébytné já – stavu, ve kterém jsme zkrotili stín, umírnili
ego, rozumně usměrnili libido a bez úzkostí a neurózy začali žít smířeni v souladu
s tím, co jsme. Samozřejmě – můžeme zasadit counter jak Tyson a ohnat se
obecnou vágností výkladů. Tak už to nicméně u archetypů ale bývá, a tak je asi
na každém, jak moc zakroutí osobním ventilem skepse.
Zpět ale ke zmíněné rezonanci. Abych
nastínil, co přesně myslím, vytáhnu z pomyslného balíku tři karty a popíši,
co symbolizují. Vybíral jsem zejména podle míry osobního sžití, ale taky dle
toho, jak karty esteticky zapadají do tématiky blogu a mého vkusu obecně. A aby
to bylo ještě úplnější, vyměnil jsem avizovaný marseilleský balík za tzv. Marigold
Tarot, který obrazy zahaluje do dekadentní černozlaté smrti. Skvost.
1. XII Viselec
Viselce zde umísťuji hned
z několika důvodů. Velmi mě baví esteticky, zajímavě odrážel situaci, ve
které jsem se při čtení knihy nacházel a vlastně se tak nějak obecně v něm
z zrcadlím.
Nebožák na kartě visí jednou nohou
uprostřed stromů. Jeho nohy tvoří číslo 4, které symbolizuje spojení těla ducha
a mysli se světem. Při o otočení karty viselec připomíná blázna (a mnoho lidí
ho proto může pokládat za běžného hňupa), tancujícího či poskakujícho na jedné
noze. Blázen je ostatně nultou kartou tarotu. Symbolizuje začátek cesty;
momenty, ve kterém jsme vrženi na cestu individuace. Blázen neví, čumí, ujebává
se. V bodě nula není nic zakotveno.
Podobnou, leč komplexnější
situaci představuje právě karta viselce. Člověk již odmakal nějaký ten kus
práce na vlastní osobnosti (jeho rozvoj dokazuje pozice nohou: čtyřka, číslo
úplnosti). Nyní se ale přistihl v situaci, která je prostě nad rámec jeho
schopností. Viselec doslova visí v éteru. Je na pospas osudu. Musí tudíž
čekat na to, jak se konkrétní dějství rozuzlí a jaké vrata mu posléze osud otevře.
A možná také zavře.
Každý takovouto situaci zná.
Viselec reprezentuje nutnost trpělivosti, klidné mysli a vyrovnanosti
v dobách, kdy nic jiného nezbývá – pouze uchopení se výše zmíněných, leč
vágních atributů. Až po zasažení vnějších sil je lano přetnuto a osoba je
(snad) schopna pokračovat na své cestě.
2. XIII Smrt
K zmíněnému přetnutí by se
hodil ostrý předmět. Tak proč rovnou nesáhnout na těžký, miasmou ovanutý, hrůzu
nahánějící kalibr. Je to samozřejmě tak – ani tarotu se nevyhýbá smrt ve své
nejarchetypálnější podobě – tetelícího se kostlivce s majestátní kosou. Vlastně
ani nevím, zda ta třináctka spadla na tuto kartu pouhou náhodou.
Smrt v tarotu nicméně nemusí
být striktně negativním obrázkem. No jo. Každý, kdo si u věštkyně tohohle
sympaťáka otočí nejspíše nebude odcházet v rozjařeném poklusu. Je proto
nutné si uvědomit, že smrtí je myšlen spíše konec jako takový, a také konec
niterní; například konec osobnostního rysu. Může například jít o konec
připosranosti.
Jenže s koncem přichází i
začátek. Náš bezmocný viselec hovící si ve vzduchu konfrontuje smrt, která mu
zatrhává prázdniny. Přesekává lano a on, po tvrdém, ale nutně bolestivém pádu
na držku, pomalu vstupuje do nově otevřených vrat. Takto poučený člověk je
připraven učit se ekvilibriu, vyrovnanosti, která přispěje k lepšímu
udržení se na cestě k bytostnému já. I proto je čtrnáctou kartou „střídmost“.
3. XV Ďábel
„Střídmost“ nicméně přeskakujeme a
vydáváme se níže; do hlubokého, nepříjemného, lepkavého bahna v nitru sebe
samotného. Ďábel v tarotu obecně reprezentuje riziko oddávání se opulenci
a materiálnímu požitku, které může mít fatální následky.
Z jungovské perspektivy je
to však trochu jinak. Zde je ďábel obrazem
stínu. Člověk se nyní na své cestě nachází v bodě, ve kterém ho čeká jeden
z nejtěžších úkolů – čelit monstru, které se skrývá uvnitř něj. Problém
tkví v tom, že tento boj nelze vyhrát. Stín nelze porazit, pouze
konfrontovat. Po dobu celého života proto existuje šance, že monstrum přebere
svou kontrolu nad jedincem a začne konat dle své vůle.
Šance, že se takto stane, roste
s nedostatečnou mírou konfrontace sebe samotného, a tedy i monstra uvnitř.
Pokud má člověk problém si přiznat, jakých ohavností je vlastně schopen,
nechává otěže stínu povolené, a tak mu poskytuje větší svobodu ke konání. Každý
se raději vidí na jasnější straně hypotetických situací. Nikdo by nechtěl být
nácek, ale raději osvobodivší zajatců koncentráku. Zrcadlo reality ovšem hovoří
jinak.
Právě ti, kteří si nejsou schopni
přiznat svůj potenciál ke konání svinstva mohou snadněji dojet. Stín zůstává volný.
Odsuzování, se kterým jde ruku v ruce ignorantská povýšenost, monstrum krmí
a nechává ho růst. Možnost, že stín člověka přeroste tudíž roste také.
Přesně proto je karta ďábla
důležitá. Je impozantní. Oplývá tajemným až hrozivým fluidem. Ďábel se běžně
vyobrazuje jako monstrum podobájící se Léviho Bafometovi. Po svých bocích se
objevuje žena a muž s tendencemi monstru propadnout. Marigold Tarot
nicméně volí neotřelejší způsob vyobrazení. Individuum padá do náruče falešného
světce. Dohromady je spojuje had, který symbolizuje smrtelníkovo podvolení se
ďáblovi, ať už je to na úkor slasti, hříchu obecně nebo třeba morálního selhání
(jak to ostatně známe z klasické historky o zahradě a žebru).
Z výše zmíněných důvodů by
se mohlo zdát, že je ďábel kartou čistě negativní. Není tomu tak. Jde o nutné
zrcadlo odrážející nejzakalenější zákoutí lidské duše. Bez ďábla nelze konfrontovat,
neexistuje sebekontrola. Záleží tak spíše na jednotlivci, zda k ďáblovi přistoupí
jako k nepříteli nebo k respektuhodné entitě.
Pokud je zájem, tarot se vyplatí,
s rozumnou dávkou skepse, alespoň zběžně prostudovat. Stačí se při bádání
opřít o legitimní osobnost a počítat s občasnými pofiderními tendencemi. Ezoterická
karetní hra nabízí unikátní a ucelený pohled na archetypální obrazy, které
můžeme vidět během dne, při čumění na zdi galerií nebo po dobu sledování
oblíbeného dílu Harryho Pottera. Carl Gustav Jung a Tarot; Cesta archetypu
to – z drtivé části bez propadání pro toto téma typické absurditě – dokazuje, a proto lze ke studiu doporučit.
Krasne napsane, dekuji, mate ty karty v klasicke podobe, nebo v te specialni zlate i na okrajich? Je mozne je zakoupit i v cechach nebo v nemecku? Moc pozdravu Iveta
OdpovědětVymazatHezký den, moc díky za komentář. Vlastním jen tradiční Rider Waite Tarot a taky Crowleyho verzi. Na využitou verzi v článku jsem bohužel narazil jen na amerických e-shopech.
Vymazat